Confluents

Confluents rencontre le Wendat Guy Sioui Durand. Membre du clan de Yanariskwa’ (clan du Loup), Guy Sioui Durand est sociologue, critique d’art et commissaire indépendant. Il s’intéresse en particulier aux arts autochtones contemporains et à l’oralité. 

Cet intellectuel à la pensée foisonnante et affûtée est aussi un homme de terrain, activiste de l’art et figure de proue des conférences-performances.

Au micro de Catherine Ego, Guy Sioui Durand évoque son riche parcours de réflexion et d’action, nous éclaire sur les piliers de l’art autochtone, et nous livre un vibrant plaidoyer pour la performance sincère et pour la parole juste et forte. 

Avec son extraordinaire talent de conteur, il nous fait également le récit du formidable impact de l’alunissage de l’Eagle (L’Aigle), le module lunaire Apollo 11, sur la mobilisation politique des Autochtones des Amériques, le 20 juillet 1969. 

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego 

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Guy Sioui Durand enseignant au Collège Kiuna

Source : Collège Kiuna

Cette semaine, Confluents s'intéresse à un sport pratiqué par des milliers de personnes à travers le monde et dont les origines remontent à une tradition autochtone millénaire : le tewaarathon, mieux connu sous le nom de jeu de crosse. Pour les Autochtones d’Amérique du Nord, notamment les sociétés iroquoises, il s’agissait en réalité  d’un rite majeur, porteur de significations sociales, diplomatiques et spirituelles. Le tewaarathon pouvait par exemple régler des conflits, célébrer des événements, préparer à la guerre et même participer à des guérisons.

Au XIXe siècle, ce jeu sacré a suscité la fascination des Euro-Canadiens, qui l’ont progressivement transformé en un sport institutionnalisé, codifié et adapté aux conventions des activités sportives modernes suscitant alors l’engouement des foules. Cependant, cette appropriation n’était pas neutre : s’inscrivant dans un contexte identitaire et colonial, la crosse devenait en fait un symbole important de la jeune nation canadienne.

Pour mieux comprendre l’histoire fascinante d’un sport qui regagne en popularité, Mathieu Lavigne reçoit Daniel Ferland, historien diplômé de l’Université de Sherbrooke et auteur de l’ouvrage Du Tewaarathon à la crosse. Rapport entre Autochtones et Euro-Canadiens dans le jeu de crosse au XIXe siècle, un livre publié aux éditions du Septentrion. Passionné par les diverses ramifications de ce jeu, Daniel Ferland a lui-même pratiqué la crosse pendant près de 40 ans.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : courtoisie des éditions du Septentrion

Nous nous rendons à Ekuanitshit, sur la Côte-Nord, au cœur du Nitassinan, ce territoire ancestral qui porte la mémoire et la vie des Innus depuis des millénaires. Ici, chaque montagne, chaque rivière raconte une histoire, et c’est dans ce paysage entre mer et monts que notre invité, Jean-Charles Piétacho, exerce son rôle de chef depuis les années 1990.

Reconnu pour son engagement indéfectible envers la protection du territoire, notre invité a contribué à plusieurs avancées majeures : l’obtention du statut de «personne juridique» pour la rivière Magpie, qui serait une première au Canada, et la protection de l’île d’Anticosti, désormais inscrite au patrimoine mondial de l’UNESCO.

En compagnie de Jean-Charles Piétacho, nous découvrons l’histoire et les projets actuels de la communauté innue d’Ekuanitshit, aussi connue sous le nom de Mingan, la place du Nitassinan dans la vie innue, les luttes environnementales de la communauté et les tensions entre le développement économique et la protection de la Terre-Mère.

Conception de l'émission : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Mathieu Lavigne

Confluents rencontre Noëlla McKenzie, une aînée innue de Mani-utenam, près de Sept-Îles. Noëlla est née à Mani-utenam en 1951, au tout début de la constitution de la communauté. Elle a été enseignante pendant une trentaine d’années, mais aussi interprète à la Commission de vérité et réconciliation du Canada. Dans cette entrevue, nous la retrouvons au Centre de formation Mitshapeu, où elle donne un cours de langue innue.

Noëlla McKenzie a fréquenté le pensionnat de Mani-utenam pendant dix ans, depuis l’âge de six ans jusqu’à la fermeture de l’établissement, en 1970. Pendant une cinquantaine d’années, elle n’a rien dit de ce qu’elle avait vécu au pensionnat : sa parole et son rire lui avaient été confisqués.

Aujourd’hui, elle tient à témoigner pour que les jeunes connaissent le parcours de leurs parents et grands-parents et pour favoriser le rapprochement entre les générations. C’est Noëlla McKenzie elle-même qui a souhaité nous rencontrer dans sa classe, en présence de jeunes étudiantes et étudiants de l’innu-aimun. Dans ce témoignage émouvant et plein d’espoir, elle raconte la confiscation de son enfance et son long retour vers la joie et les mots en compagnie d’autres survivants et survivantes des pensionnats autochtones.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Catherine Ego

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Catherine Ego

Nous découvrons cette semaine un artiste qui fait vibrer la langue et la culture innues à travers des mélodies lumineuses : Dan-Georges Mckenzie. Originaire de Uashat mak Mani-Utenam, sur la Côte-Nord, l’auteur-compositeur-interprète Dan-Georges McKenzie s’impose désormais comme une voix singulière dans le paysage de la musique émergente au Québec. À l’hiver 2022, il dévoilait son premier microalbum, Uitamui, réalisé en collaboration avec Musique Nomade, une œuvre aux couleurs folk-pop et country, où il parle d’amour, de famille et de résilience.

Depuis, Dan-Georges McKenzie multiplie les projets : il a remporté les prix Coup de cœur du public et du jury au festival Vue sur la relève et s’est rendu en demi-finale des Francouvertes avec un spectacle en langue innue – une première ! À l’été 2023, il surprenait encore avec Mishkutinam(u), une pièce coécrite avec Alex Burger et chantée en frinnu – un mélange de français et d’innu-aimun.

Au-delà de la scène, Dan-Georges McKenzie est coordonnateur des communications à l’Institut Tshakapesh. Porte-parole des Journées de la culture sur la Côte-Nord, il saisit toutes les occasions possibles de faire rayonner les traditions et les savoirs autochtones.

Au micro de Mathieu Lavigne, Dan-Georges McKenzie évoque son parcours, ses racines musicales, ses collaborations et son rôle d’ambassadeur culturel.

Plongeons sans hésiter dans l’univers de cet artiste dont chaque chanson constitue une irrésistible invitation à la rencontre.

Conception de l'émission Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra et Dan-Georges McKenzie

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Mathieu Lavigne

Confluents repart cette semaine pour la Côte-Nord, plus précisément à Nutashkuan, la communauté innue voisine du village de Natashquan. Nous y rencontrons le porteur de culture Édouard Kaltush. 

Après s’être lui-même perdu de vue pendant quelques années, Édouard Kaltush a décidé de renouer avec sa culture traditionnelle. Aujourd’hui, en plus de ses responsabilités d’intervenant en toxicomanie au centre de santé de Nutashkuan, il est l’une des rares personnes à pouvoir encore fabriquer des canots et des raquettes à l’ancienne.

Édouard Kaltush s’investit également dans la transmission de ses savoirs et d’autres traditions, par exemple la pêche au homard à marée basse. Pour lui, la culture est un remède puissant aux angoisses du monde moderne.

Au micro de Catherine Ego, dans cette entrevue sous la tente en plein cœur de la communauté de Nutashkuan, Édouard Kaltush raconte le temps, le travail et le soin qu’il faut pour retrouver les gestes des ancêtres.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Catherine Ego

Cette semaine, nous retournons sur la Côte-Nord, presqu’au bout de la Pointe-de-Moisie, afin d’aller à la rencontre d’une femme dont le parcours est intimement lié à la guérison et à la transmission culturelle : Manishan Kapesh. Née dans le territoire, dans Nutshimit, cette aînée innue a consacré une grande partie de sa vie à apaiser les blessures profondes causées par le colonialisme et les pensionnats.

En 2002, Manishan Kapesh a fondé la maison de guérison traditionnelle Kutikunui au bord de la Mishta-Shipu, la rivière Moisie, à l’endroit où les Innus campaient autrefois. Ce centre accueille aujourd’hui des personnes en quête de réconciliation avec elles-mêmes, souvent marquées par des dépendances ou des traumatismes.

L’engagement de Manishan Kapesh prend racine dans son propre chemin de guérison, amorcé en 1987 après des années de silence et de souffrance liées à son passage au pensionnat. Notre invitée nous raconte ici comment, à une époque où les cérémonies étaient encore pratiquées en cachette, elle a dû affronter les jugements et la peur pour faire renaître les traditions.

Manishan Kapesh continue de rêver grand : elle imagine une « Innuversité », un programme de formation aux savoirs ancestraux destiné aux jeunes générations. Pour elle, la guérison passe par la culture, le retour au territoire, et la force des rituels qui ont survécu en dépit de l'adversité.

Entrevue : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Mathieu Lavigne

Confluents rencontre Christine Sioui Wawanoloath chez elle, dans la communauté abénakise d’Odanak, non loin de Trois-Rivières. 

De père wendat et de mère abénakise, Christine Sioui Wawanoloath a notamment été coordonnatrice du Festival des films autochtones de Val-d’Or, directrice des programmes du Centre d’amitié autochtone de Val-d’Or et chargée de projets pour le Musée des Abénakis d’Odanak.

Depuis plus de cinquante ans, Christine Sioui Wawanoloath est surtout connue du public pour sa pratique artistique multidisciplinaire foisonnante. 

Elle écrit des textes jeunesse, des nouvelles, du théâtre et de la poésie. Dans le domaine des arts visuels, elle se consacre notamment à la peinture, à l’illustration et à la sculpture, mais crée aussi des bijoux... 

Dans ses œuvres, Christine Sioui Wawanoloath prend délibérément le parti de l’espoir et de la joie, qu’elle exprime par un trait limpide et des couleurs éclatantes. 

Fascinée par le symbolisme et les mythologies, elle invente des personnages porteurs de sens, de profondeur et de légèreté. 

L’art de Christine Sioui Wawanoloath nous ouvre ainsi les portes d’univers vastes et lumineux.

Au micro de Catherine Ego, Christine Sioui Wawanoloath évoque son parcours d’artiste tout-terrain céleste, peut-être extraterrestre, qui a choisi d’incarner l’espoir et nous invite à découvrir… ce qui n’existe pas.

Entrevue et montage : Catherine Ego

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Avec l’aimable autorisation de Christine Sioui Wawanoloath

Confluents rencontre Jeffrey Papatie, anicinabe de la communauté de Lac-Simon et danseur bien connu sur la route des pow-wow. Né aux États-Unis, mais profondément enraciné dans les terres des communautés anicinabek de Kitcisakik et de Lac-Simon, Jeffrey incarne un parcours marqué par les blessures du passé et la force de la résilience. Son histoire est celle d’un homme qui a choisi d’avancer, de danser — et de transmettre.

Dans cette entrevue captée à Sept-Îles, dans le cadre de la Journée nationale de la vérité et de la réconciliation, Jeffrey Papatie, raconte son cheminement personnel et familial vers la guérison. Il souligne l’importance de la danse traditionnelle dans son parcours, cette forme d’expression sacrée qu’il partage avec son épouse et leur fils. Jeffrey nous explique ce que signifie « être un guerrier » aujourd’hui — un guerrier qui embrasse sa vulnérabilité et marche avec sérénité et fierté. Enfin, Jeffrey Papatie évoque sa spiritualité et sa vision des relations entre les peuples autochtones et allochtones.

Au micro de Mathieu Lavigne, Jeffrey Papatie nous offre un témoignage de courage et de beauté. Un moment pour écouter, pour apprendre, pour ressentir.

Conception de l'émission : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Jeffrey Papatie, lors de l'événement tenu dans le cadre du 30e anniversaire de Mission chez nous, Trois-Rivières, mars 2024. Par Pascal Huot/Mission chez nous

Cette semaine, Confluents se rend à Mashteuiatsh, sur les rives du Pekuakami, le majestueux Lac-Saint-Jean, au cœur du site de transmission culturelle ilnu Uashassihtsh. C’est dans ce lieu vibrant de mémoire et de savoirs que nous rencontrons Sylvie Langevin, membre de Katakuhimatsheta, le conseil des élus de Mashteuiatsh.

Éducatrice de formation, artisane, femme de foi et grande voyageuse, Sylvie Langevin incarne un engagement profond envers sa communauté. Avec elle, nous remontons le fil d’un parcours inspirant marqué par la persévérance et par l’amour de la langue et de la culture ilnues. 

De son cheminement académique de résilience à son implication politique, en passant par sa réflexion sur le tourisme, l’entrepreneuriat, l’artisanat et la place des femmes autochtones en politique, Sylvie Langevin nous ouvre les portes d’un univers riche et en mouvement.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Catherine Ego

Confluents vous emmène à la rencontre de Jean-Paul Echaquan, aîné atikamekw qui nous reçoit chez lui, dans son camp situé à quelques kilomètres de sa communauté de Manawan.

Nous avons donc le privilège d’entendre ici la voix d’un aîné respecté, reconnu comme Gardien de la langue atikamekw et membre du Conseil des Sages du Conseil de la Nation Atikamekw. À travers ses mots, c’est tout un monde qui se dévoile : celui de la transmission, de la mémoire vivante et du territoire.

Jean-Paul Echaquan nous parle de son propre cheminement et de l’importance de transmettre aux jeunes, autochtones comme allochtones, les savoirs et les valeurs qui fondent l’identité atikamekw. Il évoque les activités culturelles qu’il anime, les légendes comme vecteurs de sens, et la place centrale de la langue dans ce travail de transmission.

Au micro de Mathieu Lavigne, Jean-Paul Echaquan nous ouvre une porte sur sa spiritualité, sa poésie et les rituels au cœur de sa vie. Une rencontre inspirante avec un homme qui incarne la sagesse, la force sereine et l’engagement envers les générations futures.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Confluents reçoit cette semaine Véronique Vincent.

La communauté kanien’kehá:ka (mohawk) de Kanesatake se dresse au confluent de la rivière des Outaouais et du lac des Deux-Montagnes, à une soixantaine de kilomètres seulement au nord-ouest de Montréal. En dépit de cette proximité géographique, Kanesatake reste relativement méconnue de la population allochtone.

Pour en savoir un peu plus sur cette communauté sur laquelle pèsent encore de nombreux préjugés, nous recevons cette semaine Véronique Vincent. De père Wendat et de mère Kanien’kehá:ka, notre invitée est responsable du tourisme à Kanesatake. 

Pour Véronique Vincent, le tourisme constitue une voie privilégiée pour rencontrer l’autre, se raconter, mais aussi guérir. Dans cette optique, la mise en place d’activités et d’infrastructures touristiques exige le déploiement d’une approche graduelle et concertée afin que la communauté s’exprime sur la pertinence des stratégies envisagées, contribue à leur conception et à leur implantation, et participe pleinement aux programmes choisis.

Au microphone de Catherine Ego, Véronique Vincent nous présente sa vision du tourisme, ses défis et ses espoirs. Mais surtout, elle nous invite à faire plus amplement connaissance avec Kanesatake, communauté kanien’kehá:ka à la fois si proche et si lointaine.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego 

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Véronique Vincent 

Confluents va à la rencontre de James Daschuk, professeur associé à la Faculté de kinésiologie et d'études sur la santé de l'Université de Regina, en Saskatchewan. Ses recherches portent sur la médecine, les changements climatiques et la santé des populations, notamment autochtones. 

James Daschuk est entre autres l'auteur de La destruction des Indiens des Plaines. Maladies, famines organisées, disparition du mode de vie autochtone, une traduction signée Catherine Ego et parue aux Presses de l'Université Laval en 2015. Cet ouvrage de James Daschuk a remporté plusieurs distinctions prestigieuses dans sa version originale anglaise, notamment trois prix de la Société historique du Canada ainsi que le Prix d'histoire du Gouverneur général pour la recherche savante, le Prix Sir-John-A.-Macdonald.

Dans le livre La destruction des Indiens des Plaines, James Daschuk décrit les multiples incidences des épidémies, du commerce mondial, des changements environnementaux et des politiques gouvernementales sur la vie des Autochtones des Plaines du Canada entre le début du XVIIIe siècle et la fin du XIXe siècle.  

Qui sont les Indiens des Plaines ? Quelles ont été les conséquences du chemin de fer sur leur mode de vie et sur leur terrible déclin démographique? Que sont les traités numérotés ? Comment le Canada alors naissant a-t-il utilisé la privation de nourriture, voire la famine, pour favoriser ses visées coloniales? Voilà quelques-unes des questions auxquelles répond ici l’historien James Daschuk au micro de Mathieu Lavigne. 

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Université de Regina

Nous rencontrons cette semaine l’honorable Manon Jeannotte, lieutenante-gouverneure du Québec depuis le 25 février 2024, deuxième femme et première Autochtone à occuper cette prestigieuse fonction. 

Mi’gmaq de la communauté de Gespeg, en Gaspésie, madame Jeannotte a grandi… en banlieue de Montréal, dans un milieu familial très proche de ses racines autochtones. 

Titulaire d’un EMBA McGill-HEC Montréal, notre invitée cumule plus de 20 ans d’expérience auprès des Premières Nations dans les domaines de la politique, de la gouvernance et de la défense des droits. 

L’honorable Manon Jeannotte a ainsi été conseillère de la communauté mi’gmaq de Gespeg de 2003 à 2008, puis de 2011 à 2015, puis a occupé la fonction de Cheffe de 2015 à 2019. 

Elle a également été la co-initiatrice de l’École des dirigeant·e·s des Premières Nations. Elle en a d’ailleurs été la directrice de février 2022 jusqu’à sa nomination comme lieutenante-gouverneure du Québec.

Au microphone de Confluents, l’honorable Manon Jeannotte évoque ses racines, son parcours professionnel, ses fonctions de lieutenante-gouverneure du Québec et ses aspirations, notamment en ce qui concerne la réconciliation. 

Entrevue : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Catherine Ego

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Geneviève Trudel - Cabinet de la Lieutenante-gouverneure du Québec

Le recensement de 2021 dénombrait environ 70 000 Inuits au Canada. Pour mieux connaître leur réalité linguistique, Confluents rencontre Richard Compton, professeur au Département de linguistique de l’Université du Québec à Montréal et titulaire de la Chaire de recherche du Canada sur la transmission et la connaissance de la langue inuite. 

Détenteur d’un doctorat en linguistique de l’Université de Toronto (2012), notre invité s’intéresse à la grammaire de l’inuktitut et de l’inuinnaqtun. En collaboration avec Emily Kudlak, il a publié en 2018 un dictionnaire de l’inuinnaqtun.

Au microphone de Catherine Ego, Richard Compton précise certaines réalités méconnues, nous présente différentes particularités de la langue des Inuits et décrit quelques-uns de ses outils et défis pour le présent et pour l’avenir. 

Nakurmiik [Merci!]…

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est coordonnée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, de la Fondation Lucien-Labelle et du Fonds Roland-Leclerc.

Photo : John Kennedy

Confluents reçoit Mélanie Vincent. C'est attablés au magnifique restaurant La Traite, à Wendake, que nous discutons avec cette leader inspirante qui travaille depuis plus de 25 ans au service des Premières Nations au Québec et au Canada.

Mélanie Vincent possède une vaste expérience en politique et en communications. Conseillère stratégique et entrepreneure, elle est la directrice générale du festival KWE ! À la rencontre des peuples autochtones, qu’elle a fondé en 2017. Le festival KWE ! vise le rapprochement entre la population québécoise et les peuples autochtones. Organisé annuellement à Québec, il attire plus de 20 000 visiteurs à chacune de ses éditions.

Membre de la Nation huronne-wendat, détentrice d’un baccalauréat multidisciplinaire de l’Université Laval, d’une maîtrise en administration de la justice et de la sécurité de l’Université de Phoenix et boursière du Haut-Commissariat des droits de l’homme de l’ONU à Genève et de l’UNESCO à Paris, Mélanie Vincent a été adjointe exécutive du Chef de l'Assemblée des Premières Nations Québec-Labrador de 2007 à 2021.

De 2012 à 2019, elle a par ailleurs été chargée de déployer des campagnes sur les processus de réclamation à la suite de différents recours collectifs, notamment celui qui concerne la Rafle des années 60.

Mélanie Vincent est également formatrice pour l'École des dirigeant·e·s des Premières Nations, présidente du conseil d’administration de Kwahiatonhk !, et membre du conseil d’administration du Musée national des beaux-arts du Québec.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Tiawenhk, merci au restaurant La Traite pour son accueil !

Confluents reçoit cette semaine Leticia-Uasheiau Bacon. 

Innue de Mashteuiatsh, Leticia-Uasheiau a grandi dans sa communauté. Elle a ensuite vécu dans la région du Saguenay, puis s’est établie à Montréal. Elle est titulaire d’un baccalauréat en psychologie de l’Université de Montréal et a travaillé comme intervenante psychosociale dans le milieu communautaire pendant ses études.

Leticia-Uasheiau Bacon est maintenant coordonnatrice à la sécurisation culturelle au Vice-rectorat à la planification et à la communication stratégiques de l’Université de Montréal. Sa mission consiste à coordonner l’initiative Leadership autochtone récemment mise en place à l’UdeM et à promouvoir la sécurisation culturelle et l’employabilité des étudiants et étudiantes autochtones.

Au microphone de Catherine Ego, Leticia-Uasheiau Bacon évoque d’abord son propre parcours, puis les défis particuliers que rencontrent les populations étudiantes autochtones, ainsi que les programmes implantés à l’Université de Montréal pour les aider à les relever. 

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego 

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est coordonnée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, de la Fondation Lucien-Labelle et du Fonds Roland-Leclerc.

Photo : Amélie Philibert, Université de Montréal

Cet épisode de Confluents donne la parole à Serge Rock. Entrepreneur innu spécialisé dans la vente d’articles promotionnels et dans l’événementiel, Serge Rock a également été coordonnateur régional jeunesse à l'Assemblée des Premières Nations du Québec et du Labrador.

Né d’un père allochtone et d’une mère innue de Pessamit, Serge Rock a grandi avec la communauté wendate de Wendake. La mère de Serge faisait partie de cette première vague d’Innu.e.s qui, dans les années 1970, sortaient des communautés pour voir le monde.

Loin de Pessamit et du Nitassinan, Serge s’est longtemps senti trop autochtone pour sa ville natale et trop «blanc» pour la communauté innue où l’attachent pourtant ses racines familiales. C’est vers l’âge de 14 ans que Serge a fait son choix : dès lors, il s’assumera pleinement comme Innu mais restera un pont entre les peuples et les cultures.

Au micro de Mathieu Lavigne, Serge Rock nous parle de sa quête identitaire, de l’impact de la crise d’Oka sur son parcours, de sa vision des relations entre autochtones et non autochtones et de son rapport au territoire.

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, du Fonds Roland-Leclerc et de la Fondation Lucien-Labelle.

Illustration : Judith Renauld/Le Verbe

Confluents reçoit cette semaine Jacques Kurtness, intellectuel et homme politique ilnu de Mashteuiatsh, où nous l’avons rencontré.

Jacques Kurtness a grandi en partie avec ses grands-parents, ce qui lui a permis de se familiariser avec la langue innue et avec le territoire. 

Étudiant doué, il obtenait en 1983 un doctorat en psychologie de l’Université Laval et devenait ainsi l’un des tout premiers Autochtones du Québec à faire carrière dans l’enseignement et dans la recherche universitaires. Il a été professeur et chercheur à l’Université du Québec à Chicoutimi de 1979 à 1999. 

Dans le cadre de ses recherches en psychologie, Jacques Kurtness a été un pionnier de la psychologie interculturelle et de l’adaptation des outils d’évaluation psychologique aux Autochtones. Il a aussi été négociateur en chef pour le Conseil Attikamek-Montagnais (CAM) puis pour le Conseil tribal Mamuitun de 1991 à 1997.

Au microphone de Catherine Ego, Jacques Kurtness évoque ses jeunes années, le latin, la psychologie interculturelle et la politique. 

Homme profondément engagé, il exprime également son inébranlable optimisme à l’égard de l’avenir des Premières Nations. 

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Catherine Ego

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, de la Fondation Lucien-Labelle et du Fonds Roland-Leclerc.

Confluents fait un saut à Richelieu pour y rencontrer le père oblat Gérard Boudreault, qui travaille en territoire innu depuis les années 1980. 

De Uashat mak Mani-utenam à Matimekush – Lac John, d’Unamen Shipu à Pessamit, où il est établi aujourd’hui, le père Gérard Boudreault marche depuis de longues années avec le peuple innu. S’intéressant à la résurgence de la spiritualité traditionnelle, fasciné par l’histoire de ce peuple et son vaste territoire, le père Gérard Boudreault  est très attaché au peuple innu et continue chaque jour d’apprendre à ses côtés.

Véritable mentor pour les jeunes pères Oblats qui arrivent sur le Nitassinan en provenance notamment d’Afrique, le père Gérard Boudreault se place au service d’une manière innue de faire Église.  

Au micro de Mathieu Lavigne, le père Gérard Boudreault évoque l’histoire de la présence oblate sur la Côte-Nord et ses propres débuts en territoire innu, nous indique comment la foi se vit actuellement dans la communauté de Pessamit et comment se déploient les relations entre l’Église catholique et le peuple innu. 

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est portée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, de la Fondation Lucien-Labelle et du Fonds Roland-Leclerc.

Photo : Mathieu Lavigne

Confluents s’envole vers les rives du lac Pekuakami pour y rencontrer Bibiane Courtois. Ilnue originaire de Mashteuiatsh, notre invitée a passé sa vie à soigner, mais aussi à lutter contre l’injustice. 

En dépit du racisme qu’elle a subi à l’école, puis dans le milieu hospitalier, cette infirmière de profession a toujours défendu avec force les groupes les plus vulnérables. Elle a également réussi à implanter une vision communautaire de la santé – une approche qui mise sur la culture et le lien social pour favoriser le bien-être physique et psychologique des patients.

En plus de sa longue carrière d’infirmière, Bibiane Courtois est devenue en 1983 la présidente de Femmes Autochtones du Québec. Elle sera ensuite la première femme autochtone nommée à la Commission des droits de la personne et des droits de la jeunesse et au Conseil du statut de la femme du Québec.

Notre invitée s’est notamment investie dans la lutte pour l’abolition des dispositions de la Loi sur les Indiens qui dépossédaient de leur statut les femmes autochtones qui épousaient un allochtone, un combat finalement remporté en 1985.

Très attachée à la culture, qu’elle considère comme un outil puissant de guérison, Bibiane Courtois a dirigé le Musée ilnu de Mashteuiatsh de 2003 à 2007. Dans le cadre de cet engagement, elle s’est notamment investie dans le rapatriement d’artefacts innus disséminés aux quatre coins du monde.

En 2023, l’indéfectible engagement de Bibiane Courtois a été récompensé du prestigieux Prix Égalité Thérèse-Casgrain, catégorie Hommage.

Au microphone de Catherine Ego, Bibiane Courtois évoque ici son long et fructueux parcours de compassion et de lutte…

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego 

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph, de la Fondation Lucien-Labelle et du Fonds Roland-Leclerc.

Source de la photo : Page Facebook de Bibiane Courtois

Confluents retourne à Mashteuiatsh pour y rencontrer Stacy Bossum, membre de la Première Nation des Pekuakamiulnuatsh, les Ilnus de Mashteuiatsh. 

Détenteur d’une Technique en comptabilité-gestion, Stacy Bossum fait partie d’une famille d’origine crie qui s’est installée à Mashteuiatsh il y a plusieurs décennies. Stacy Bossum a été conseiller politique pendant quatre ans au Conseil des élus de Mashteuiatsh. Il a ensuite fondé l’entreprise Uitshiten, qui propose des services de consultation en développement culturel et de transmission des savoirs ancestraux.

Ayant appris auprès de ses grands-parents l’ilnu-aitun, le mode de vie et la culture ilnus, Stacy Bossum enseigne ainsi les savoir-faire traditionnels de la vie en forêt aux membres de sa communauté et aux allochtones.  

Au micro de Mathieu Lavigne, Stacy Bossum évoque pour nous son parcours de réappropriation de la culture ilnue, l’état de la langue ilnue, le nehlueun, et son rôle de passeur entre le mode de vie traditionnel ilnu et la vie moderne. 

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique : Arturo Parra

La production de cette émission est portée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Jean Gagné/Diocèse de Chicoutimi

Pour son 100e épisode, Confluents reçoit un homme de grands espaces et de parole : Michel Jean. Né d’une mère ilnue de Mashteuiatsh et d’un père allochtone, historien de formation, Michel Jean a longtemps été journaliste, puis chef d’antenne. Il a ainsi traqué l’information aux quatre coins du monde pour Radio-Canada, RDI et TVA. Mais à l’écart des caméras et des micros, Michel Jean a aussi toujours écrit. Il est aujourd’hui l’écrivain le plus lu du Québec!

Notre invité a d’abord témoigné de son métier de reporter dans Envoyé spécial en 2008, puis Un monde mort comme la lune en 2009. Michel Jean a aussi beaucoup contribué à faire mieux connaître les réalités autochtones dans ses livres : Atuk, elle et nous est publié en 2012; en 2013, Le vent en parle encore évoque la dure réalité des pensionnats. C’est toutefois en 2019 que Michel Jean remporte un succès planétaire avec Kukum et son héroïne, Almanda Siméon, l’arrière-grand-mère de l’auteur.

Ce romancier prolifique a signé depuis plusieurs titres qui éclairent différents aspects de la vie des Autochtones au Québec et au Canada, notamment Tiohtiá:ke, en 2021, qui porte sur l’itinérance autochtone en ville, et Qimmik, en 2023, qui relate le massacre des chiens nordiques au Nunavik.

Entre autres distinctions, Michel Jean a été élevé au rang de Compagnon de l’Ordre des arts et des lettres du Québec en 2022 et Compagnon de l’Ordre de la Pléiade en 2024. Il a fait son entrée dans les dictionnaires Le Robert édition 2025… en même temps que le terme «décolonialisme»!

En plein cœur du tumulte de la ville, Catherine Ego s’entretient ici avec un homme franc et calme, amoureux de la montagne et des forêts.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue et montage : Catherine Ego

Musique de Confluents : Arturo Parra

La production de cette émission est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo par Julien Faugère

Confluents rencontre cette semaine Thérèse Quitich, aînée atikamekw de Manawan. Ayant grandi auprès de sa grand-mère sur une île du Nitaskinan, notre invitée a développé dès l’enfance une connaissance profonde de cet immense et splendide territoire traditionnel atikamekw. Aujourd’hui, elle transmet fièrement cet amour et ces savoirs aux jeunes de sa communauté. Pour cette kokom de tous les enfants de Manawan, le territoire est à la fois garde-manger, église et pharmacie.

Diplômée de l’Université du Québec à Chicoutimi en travail social, Thérèse Quitich a enrichi sa formation auprès de l’anthropologue Serge Bouchard. Elle a beaucoup travaillé avec les aînés et avec la génération montante de sa communauté. Elle s’est également investie dans l’accompagnement des femmes autochtones en milieu carcéral.

Dans cette entrevue captée à la maison des aînés de Manawan, Thérèse Quitich évoque les grands moteurs de son action : la transmission de la culture et des savoirs, l’importance de cultiver les liens entre les générations, l’amour du territoire et la spiritualité.

Conception et réalisation de Confluents : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Entrevue : Catherine Ego et Mathieu Lavigne

Montage : Antonin Wyss

Musique de Confluents : Arturo Parra

La production de cette émission est portée par l'organisme Mission chez nous et est possible grâce au soutien financier des Oblates Franciscaines de Saint-Joseph et de la Fondation Lucien-Labelle.

Photo : Mathieu Lavigne, avec une oeuvre en arrière-plan de Marie-Claude Nequado